ՓԻլիսոփայություն (FALSAFA)

Իսլամական աշխարհում փիլիսոփայությունը հայտնվեց մոտ XNUMX-XNUMX-րդ դարում, երբ հունական փիլիսոփայական տեքստերը թարգմանվեցին արաբերեն։ Առաջին մահմեդական փիլիսոփան ալ-Կինդին էր, ով ծանոթ էր հունական փիլիսոփայության ուսմունքներին և թարգմանել էր նեոպլատոնիստ փիլիսոփա Պլոտինոսի «Էննեադների» խտացված տարբերակը։ Հենց նա նախաձեռնեց արաբերենով տեխնիկական փիլիսոփայական բառապաշարի ձևակերպման և հունական փիլիսոփայության վերաիմաստավորման գործընթացը իսլամական վարդապետությունների տեսանկյունից:

Այս երկու ասպեկտներում էլ նրան հաջորդեց ալ-Ֆարաբին, ով հիմք դրեց պերիպատետիկ փիլիսոփայության հաստատմանը և զարգանալուն իսլամում: Այս դպրոցի փիլիսոփաները ծանոթ էին Ալեքսանդրիայի և աթենացի նեոպլատոնականների և Արիստոտելի մեկնաբանների հետ և տեսան ստագիրիտների փիլիսոփայությունը նեոպլատոնական աչքերով: Ալ-Կինդիում չկա նաև նեոպյութագորասի տարրերի պակաս, ալ-Ֆարաբիում շիա քաղաքական դոկտրինները (իմամի կերպարը) և շիա ոգեշնչման գաղափարները (մասնավորապես՝ իսմայիլի շիիզմը) որոշ գրվածքներում։ Ավիցեննա.

Փերիպատական ​​դպրոցի հիմնական միտումը, որն իր ամենամեծ իսլամական ներկայացուցչին գտավ Ավիցեննա (Իբն Սինա), ամեն դեպքում դեպի փիլիսոփայություն էր, որը հիմնված էր դիսկուրսիվ ունակությունների կիրառման վրա և էապես կախված էր սիլլոգիստական ​​մեթոդից: Այս դպրոցի ռացիոնալիստական ​​ասպեկտը հասավ իր վերջնակետին Ավերրոեսի (Իբն Ռուշդ) հետ, որը դարձավ ամենազուտ արիստոտելյան մահմեդական պերիպատետիկը և մերժեց, որպես փիլիսոփայության բացահայտ ասպեկտ, այն նեոպլատոնական և մուսուլմանական տարրերը, որոնք մտել էին արևելյան պերիպատետիկների աշխարհայացքը, ինչպիսիք են. ինչպես Ավիցեննա. Համենայն դեպս, շրջափակիչ փիլիսոփաները, անջնջելի հետք թողնելով ավելի ուշ մահմեդական աստվածաբանության տերմինաբանության վրա, աստիճանաբար հեռացան ուղղափառ տարրերից՝ թե՛ աստվածաբանական, թե՛ գնոստիկական, այնպես որ դրանց «հերքումից» հետո. ալ-Ղազալի, քիչ ազդեցություն գործեց մահմեդական կարծիքի հիմնական մասի վրա։

XNUMX-րդ/XNUMX-րդ դարից զարգացավ իսլամական փիլիսոփայության մյուս հիմնական դպրոցը, որի հիմնադիրն էր Սուհրավարդին, և որը հայտնի դարձավ որպես լուսավորչական դպրոց (ishrāqī)՝ ի տարբերություն պերապատետիկ դպրոցի (mashashā'ī): Մինչ պերիպատետիկները ավելի վճռականորեն հենվում էին Արիստոտելի սիլլոգիստական ​​մեթոդի վրա և փորձում էին ճշմարտությանը հասնել բանականության վրա հիմնված փաստարկների միջոցով, լուսավորականները, ովքեր իրենց ուսմունքները քաղում էին ինչպես պլատոնիստներից, այնպես էլ հին պարսիկներից և բուն իսլամական հայտնությունից, համարում էին. Ինտելեկտուալ ինտուիցիան և լուսավորությունը հիմնարար մեթոդն են, որին պետք է հետևել՝ կողք կողքի բանականության օգտագործման հետ: Փաստորեն, gnosis-ի հետ միասին այն կենտրոնական դիրք էր գրավում իսլամի մտավոր կյանքում։

Մինչդեռ սուննի աշխարհը գրեթե ամբողջությամբ մերժել է փիլիսոփայությունը Ավերրոեսից ի վեր, բացառությամբ տրամաբանության և փիլիսոփայության մշտական ​​ազդեցության նրա փաստարկման մեթոդների վրա, ինչպես նաև որոշ տիեզերաբանական համոզմունքների, որոնք պահպանվել են աստվածաբանության ձևակերպումների և սուֆիզմի որոշ վարդապետությունների մեջ, Շիա աշխարհը և՛ պերիպատետիկական, և՛ լուսավորչական դպրոցների փիլիսոփայությունը դարերի ընթացքում շարունակել է ուսուցանվել որպես կենդանի ավանդույթ կրոնական դպրոցներում: Շիիզմը միշտ թվային առումով փոքրամասնություն է եղել, սակայն նրա հոգևոր և մշակութային նշանակությունը իսլամական պատմության ընթացքում շատ խորն է եղել: Պարսկաստանում տասներկուսի շիաները գերակշռում էին X/XVI դարից, որտեղ փիլիսոփայությունը գտավ իր ամենահաճելի միջավայրը Ավերոեսի ժամանակներից հետո: Այստեղ տրամաբանությունը և պերիպատետիկ փիլիսոփայությունը, որն էապես հիմնված է դրա վրա, նախապատրաստական ​​եղան Լուսավորության դպրոցի վարդապետությունների ուսումնասիրության համար, և այս ուսումնասիրությունն իր հերթին սանդուղք էր՝ դեպի մաքուր գիտության վարդապետության ըմբռնումը: Շիա իսլամի տարբեր ճյուղերից երկուսը հատկապես կարևոր են իսլամական փիլիսոփայության ուսումնասիրության համար՝ Տասներկու կամ Ջաֆարիի դպրոցը և Իսմայիլիի դպրոցը, որը միջնադարում մեծ ազդեցություն է ունեցել ինչպես քաղաքական, այնպես էլ մշակութային: Շիա իմամները, ովքեր իրենց մեջ կրում են մարգարեական լույսը, բոլոր բաների ներքին իմաստի, Հայտնության Գրքի, ինչպես նաև Բնության Գրքի գերազանց մեկնաբաններն են: Նրանք սկզբունքորեն տիրապետում են բոլոր բաների գիտությանը, ինչպես գերբնական, այնպես էլ բնական, և նրանցից ոմանք, մասնավորապես Ջաֆար ալ-Սադիկը, վեցերորդ իմամը, ոչ միայն կրոնական և հոգևոր գիտությունների վարպետներ էին, այլև գրում էին բնական գիտությունների մասին: Ուստի շիիզմը ձգտում էր զարգացնել տարբեր գիտություններ, հատկապես տիեզերական: Հայտնի մահմեդական գիտնականներից և փիլիսոփաներից շատերը, ինչպիսիք են Ավիցեննա, Նասիր-ի Խուսրաու e Նասիր ալ-Դին ալ-Թուսի – շիա են եղել կամ շիա ծագում ունեն:

Ավիցեննա

Ալ-Կինդիի և ալ-Քինդիի փիլիսոփայության ամփոփումն ու կատարելագործումըՖարաբի հետ եկավ Ավիցեննա, ով, թերևս, ամենամեծ փիլիսոփա-գիտնականն էր և, իհարկե, ամենաազդեցիկ փիլիսոփան իսլամական աշխարհի ներսում: Նա ներկայացնում է ալ-հակիմի հիանալի օրինակ, որում միաձուլվում են գիտելիքի տարբեր ճյուղեր: Նրա մահից հետո նրա ստեղծագործությունները շուտով դարձան այն աղբյուրը, որտեղից շատ տարբեր դպրոցներ կվերցնեին գաղափարներ և ոգեշնչում: Ավիցեննա նա ոչ միայն պերիպատետիկ փիլիսոփա էր, ով միավորում էր Արիստոտելի վարդապետությունները որոշ նեոպլատոնական տարրերի հետ, և գիտնական, ով դիտարկում էր բնությունը բնության միջնադարյան փիլիսոփայության շրջանակներում. նա նաև լուսավորության մետաֆիզիկական դպրոցի (իշրաք) առաջնեկներից էր, որի ամենամեծ ներկայացուցիչը Սուհրավարդին էր: Նրա հետագա աշխատություններում, և հատկապես Տեսիլքների հեքիաթներում և Սիրո մասին նամակում, սիլլոգիստական ​​փիլիսոփաների տիեզերքը վերածվում է խորհրդանիշների տիեզերքի, որի միջոցով գնոստիկը ճանապարհորդում է դեպի իր վերջնական երանությունը: Արևելցիների «Տրամաբանության» մեջ, որը պատկանում է ավելի մեծ գործին, որի մեծ մասը կորել է, Ավիցեննան ուրացել է իր նախկին գործերը, որոնք հիմնականում արիստոտելյան են՝ համարելով դրանք հասարակ մարդկանց համար։ փոխարենը նա էլիտայի համար առաջարկեց «Արևելյան փիլիսոփայություն»։ Նրա եռագրությունը՝ Հայ իբն Յակդանը (Արթնացածների կենդանի որդին), ալ-Թաիրը (Թռչունը) և Սալամանն ու Աբսալը, վերաբերում է գնոստիկի ճանապարհորդության ամբողջական ցիկլին «ստվերների աշխարհից» դեպի Աստվածային ներկայություն՝ Արևելք: Լույս. Այս գրություններում միջնադարյան փիլիսոփաների և գիտնականների տիեզերքի ձևավորումը մնում է անփոփոխ. Տիեզերքը, սակայն, ներքաշված է գնոստիկի էության մեջ՝ «կրիպտ», որտեղ նախաձեռնողը պետք է կողմնորոշվի, և որի միջով նա պետք է ճանապարհորդի: Բնության փաստերն ու երևույթները դառնում են թափանցիկ, խորհրդանիշներ, որոնք ունեն հոգևոր նշանակություն սուբյեկտի համար, ով նրանց հետ շփվում է այս տիեզերական ճանապարհորդության ընթացքում:

Ավիցեննայի աշխատանքի ամբողջությունը ներկայացնում է իսլամական հասարակության մեջ գիտելիքների հիերարխիայի հստակ օրինակ: Ավիցեննան դիտորդ և փորձարկող էր երկրաբանության և բժշկության մեջ. Փերիպատական ​​դպրոցի փիլիսոփա, ավելի նեոպլատոնիստ, քան արիստոտելյան; և գնոստիկական տեքստերի հեղինակ, որոնք շատ ավելի ուշ իլյումինացիոնիստական ​​մեկնաբանությունների աղբյուր կդառնան։ Նրա գրվածքներում կարելի է տեսնել խելամիտ, ռացիոնալ և ինտելեկտուալ գիտելիքի ներդաշնակությունը, որը բացահայտվում է իրերի էությանը բնորոշ հիերարխիայի վրա հիմնված, տիեզերական դրսևորման բազմակի վիճակների ու աստիճանների վրա հիմնված ազդեցիկ շենքի միջոցով:

«Բուժման գիրքը» (ալ-Շիֆա)՝ Արիստոտելյան փիլիսոփայության ամենաընդգրկուն բացահայտումն իսլամում, պարունակում է բաժիններ, որոնք վերաբերում են բնական գիտությունների յուրաքանչյուր ճյուղին, ինչպես նաև նախ տրամաբանությանը, մաթեմատիկային և փիլիսոփայությանը: Ավիցեննան նկարագրում է նաև մշակված տիեզերագիտություն, որտեղ մոլորակները քարտեզագրվում են տարբեր բանականությունների կամ հրեշտակների հետ, որոնք բոլորը բխում են Առաջին բանականությունից: Իսլամական աշխարհում և հատկապես Պարսկաստանում Ավիցեննայի տիեզերագիտությունը մեկնաբանվում էր հրեշտակաբանության լույսի ներքո, այնպես որ տիեզերքը միշտ պահպանում էր իր սուրբ կողմը և շարունակում էր ծառայել որպես ներդաշնակ հիմք կրոնի իրողությունների համար: Ավիցեննան իր պատմողական շրջափուլում, ինչպես նաև արևմտյան աշխարհում քիչ հայտնի իր «էկզոտերիկ» փիլիսոփայության տարբեր բանաստեղծություններում և կարճ տրակտատներում պարզաբանում է հասկանալի կամ հրեշտակային աշխարհի առաջնայնությունը և նրա գերակայությունը զգայուն և մարդկայինի նկատմամբ. ինչպես նաև անհրաժեշտությունը, որ մարդկային հոգին հեռանա ստվերների այս աշխարհից և վերադառնա այն հրեշտակային աշխարհը, որտեղից նա եկել է: Քանի որ ինտելեկտը տիեզերքի սկզբունքն է, հոգին տիեզերքի մասին որոշակի գիտելիքներ ձեռք է բերում միայն այն ժամանակ, երբ միավորվում է Բանականության հետ, այսինքն՝ միայն այն ժամանակ, երբ վերականգնում է իր հրեշտակային բնույթը:

Տեսիլքների հեքիաթներում Ավիցեննան բնական պատմաբանը, գիտնականը և փիլիսոփան դառնում է նավարկորդ և առաջնորդող ամբողջ տիեզերքում՝ կոպիտ ձևերի աշխարհից մինչև աստվածային Սկզբունք: Նրա ողջ հսկայական գիտելիքները, այստեղ լուսավորված ինտելեկտուալ տեսլականով, ծառայում են նրան որպես հիմք, որի վրա մեծ գեղեցկությամբ կառուցելու է տիեզերքի համայնապատկերը, որի միջով պետք է շրջի նախաձեռնողը: Բնական գիտություններն այստեղ փոխակերպվում են անմիջական ու անմիջական իրականության։ Տիեզերքը, որի միջոցով, ով ձգտում է արդյունավետորեն իմանալ, և ոչ միայն տեսականորեն, պետք է կատարի իր ճանապարհորդությունը, ներքաշվում է իր էության մեջ. ինչ-որ իմաստով նա «դառնում է» տիեզերք։ Ավիցեննան սկսում է Տեսիլքների հեքիաթները իմաստունի նկարագրությամբ, որը խորհրդանշում է ինտելեկտուալ ինտուիցիայի լույսը, ինչպես նաև հոգևոր վարպետի, որը պետք է առաջնորդի նախաձեռնողին. և այնուհետև, ուղեցույցի լեզվով, նա նկարագրում է տիեզերքի անատոմիան կամ տիեզերական «կրիպտը», որի միջոցով առաջնորդն ու նախաձեռնողը, վարպետն ու աշակերտը պետք է կատարեն իրենց ճանապարհորդությունը:

Ալ-Ղազալի

Աշարական աստվածաբանության տարածումը սահմանափակեց ռացիոնալիզմի ազդեցությունը իսլամում և սուֆիզմի օգնությամբ վերջնականապես ոչնչացրեց այն որպես առաջատար ուժ։ Անձը, ում վիճակված էր իրականացնել «փիլիսոփաների ոչնչացումը» և միևնույն ժամանակ ներդաշնակություն հաստատել իսլամի էկզոտերիկ և էզոթերիկ տարրերի միջև, Աբու Էմիդ Մուամադն էր: ալ-Ղազալի. Իրավաբանների, աստվածաբանների և սուֆիների կողմից հարգված լինելով և ունենալով մտքի ուշագրավ հստակություն և արտահայտվելու կարողություն՝ նա իր աշխատություններում մեկընդմիշտ սահմանեց այն գործառույթը, որ փիլիսոփայությունը, որպես մարդկային բանականության փորձ՝ բացատրելու ամեն ինչ մեկ համակարգում. դա կլիներ իսլամում և հատկապես սուննի իսլամում: Նրանից հետո ռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայությունը շարունակվեց դասավանդվել հատկապես շիա աշխարհում, բայց ոչ որպես իսլամի մտավոր կյանքի կենտրոնական կողմ: Իսլամում ալ-Ղազալի, արիստոտելականությունը վտարեց իսլամի ներքին կյանքից՝ դրանով իսկ ապահովելով իլյումինացիոնիզմի ու սուֆիզմի դպրոցի գոյատեւումը, որոնք կարողացան գոյատեւել մինչ օրս։ Հետագա դարերի ընթացքում Արևմուտքում և իսլամական աշխարհում իրադարձությունների արմատապես տարբեր ընթացքը, չնայած միջնադարում երկու քաղաքակրթությունների բազմաթիվ նմանություններին, կարելի է մասամբ բացատրել երկու քաղաքակրթություններից յուրաքանչյուրի նկատմամբ տարբեր վերաբերմունքով։ Պերիպատետիկ փիլիսոփայություն. Ուղղափառ իսլամի, ինչպես աստվածաբանների, այնպես էլ նույնիսկ որոշ գնոստիկների արձագանքը ռացիոնալիստ փիլիսոփաների դեմ, հատկապես բնական գիտությունների առնչությամբ, լավագույնս դրսևորվում է «խոստովանություններում». ալ-Ղազալի Ազատագրում սխալից, որում նա թվարկում է տարբեր փիլիսոփայական և գիտական ​​դպրոցները և դրանց սահմանափակումները։

Ավերրոեսը և փիլիսոփայությունը Անդալուսիայում

Անդալուսիայում իսլամական փիլիսոփայությունը հասավ իր գագաթնակետին և նաև իր ավարտին Ավերրոեսի հետ՝ նրանից երեք դար առաջ սկսելուց հետո Ալմերիայի դպրոցը հիմնած սուֆի և փիլիսոփա Իբն Մասարայի հետ: XNUMX-րդ/XNUMX-րդ դարում աստվածաբան, փիլիսոփա և կրոնի պատմաբան Իբն Հազմը պաշտպանեց Անդալուսիայում փիլիսոփայական և աստվածաբանական ուսումնասիրությունների գործը իր ծավալուն աշխատություններով: Բացի կրոնների պատմության վերաբերյալ ուշագրավ աշխատության հեղինակ լինելուց, Իբն Հազմը գրել է մի քանի փիլիսոփայական աշխատություններ, որոնցից ամենահայտնին «Աղավնու մատանին» է, որը Պլատոնի «Ֆեդրոսի» ձևով վերլուծում է համընդհանուր սերը, որը համակել է ամբողջը։ տիեզերք. Իբն Հազմը արդյունավետ կերպով ներկայացնում է Անդալուսիայի իսլամական փիլիսոփայության պլատոնական միտումը:

Ինչ վերաբերում է պերիպատական ​​դպրոցին, ապա այն գտավ իր առաջին նշանավոր ներկայացուցիչը Ավեմպասում, որը ծնվել է Հյուսիսային Իսպանիայում՝ Սարագոսայում և մահացել Ֆեսում 533/1138 թթ.։ Նա և՛ գիտնական էր, և՛ փիլիսոփա և մեծ ազդեցություն ունեցավ, թեև նրա գրվածքների մեծ մասը կորած է: Ինչպես շատ այլ անդալուզացի փիլիսոփաներ, նա ավելի շատ գրավում էր ալ-Ֆարաբիի փիլիսոփայությունը, քան Ավիցեննայի փիլիսոփայությունը, միևնույն ժամանակ հակառակվում էր. ալ-Ղազալի, ով Avempace-ից ընդամենը մի քանի տարի առաջ քննադատել էր Ավիցեննային իր փիլիսոփայության որոշ կետերի վերաբերյալ։ Թեև նա ինքը հակված էր փիլիսոփայության մետաֆիզիկական մեկնաբանությանը, որը մոտեցնում էր այն գիտության տիրույթին, նա մեկ այլ միտում էր ներկայացնում՝ կապված փիլիսոփայության տեսակետի հետ. ալ-Ղազալի. Իրականում, նա անդալուզյան փիլիսոփայությանը տվեց մի դրոշմ, որը կարող էր սահմանվել որպես «antighazzālīana», որը գագաթնակետին հասավ Ավերրոեսով, ով հակադրվեց և՛ ալ-Ղազալիին, և՛ Ավիցեննայի որոշ մեկնաբանությունների, որոնք ալ-Ղազալին իր հերթին քննադատել էր: Ավեմփեյսը մի քանի մեկնաբանություն է գրել Արիստոտելի մասին, ինչպես նաև անկախ աշխատություններ աստղագիտության, փիլիսոփայության և երաժշտության վերաբերյալ և, ինչպես ալ-Ֆարաբին, եղել է կայացած երաժիշտ: Աստղագիտության մեջ նա գրեց մի տրակտատ՝ ի պաշտպանություն Արիստոտելյան երկնային ֆիզիկայի՝ ընդդեմ Պտղոմեոսյան էպիցիկլիկ համակարգի՝ դրանով իսկ ընդգծելով լայնածավալ բանավեճը, որը վարում էին հետագա աստղագետներն ու փիլիսոփաները։ Ավեմփեյսի հիմնական փիլիսոփայական աշխատությունը «Մենակության ռեժիմն» է, անավարտ մետաֆիզիկական աշխատություն, որը հիմնված է Ակտիվ ինտելեկտի հետ միավորման կենտրոնական թեմայի վրա: Ավեմփեյսը մշակել է ոգու ձևերի մանրամասն տեսություն։ Նա տարբերակում էր նյութից վերացված հասկանալի ձևերը և նյութից անկախ հասկանալի ձևերը՝ պնդելով, որ փիլիսոփայական ընկալման գործընթացը պետք է անցնի առաջինից դեպի երկրորդը։ Այս վարդապետությունը մեծ նշանակություն ունի նրա ֆիզիկայում, որտեղ նա այն կիրառեց ձգողականության ուժի վրա՝ ստանալով պատմական լայնածավալ ազդեցություն ունեցող արդյունքներ: Իսկապես, ֆիզիկայի փիլիսոփայական ասպեկտի տիրույթում է, որ Avempace-ն առավել հայտնի է Արևմուտքում: Ավեմփեյսը նաև պատկերացնում էր ձգողության ուժը որպես ներքին ձև, հոգևոր ձև, որը շարժում է մարմինները ներսից և որը նա համեմատեց երկնային մարմինների շարժման հետ բանականության միջոցով: Նա այդպիսով վերացրեց երկնքի և ենթալուսնային աշխարհի միջև եղած պատնեշը։

Avempace-ի և Averroes-ի միջև կանգնած է բժիշկ, փիլիսոփա և քաղաքական գործիչ Իբն Թուֆեյլի կերպարը, որը հայտնի է նաև Արևմուտքում Ավերրոեսի կողմից Արիստոտելի De Anima-ի մեկնաբանության մեջ իրեն ուղղված քննադատությունների միջոցով: Բացի բժշկության մեջ ունեցած ներդրումներից, նա առավել հայտնի է «Զարթնվածների կենդանի որդին» աշխատությամբ, որը, սակայն, չպետք է շփոթել Ավիցեննայի համանուն ստեղծագործության հետ։ Իբն Թուֆեյլն իրականում Ավիցեննայի մեծ երկրպագուն էր, բայց նրա աշխատանքն ունի այլ մոտեցում և եզրակացություն, թեև այն նույնպես գիտելիքի որոնում է Ակտիվ ինտելեկտի հետ միության միջոցով: Միջնադարում անհայտ, այն թարգմանվել է տասնյոթերորդ դարում՝ Philosophus autodidactus վերնագրով և խորը տպավորություն թողեց այն ժամանակների որոշ փիլիսոփաների, ինչպես նաև անգլիացի միստիկների վրա, ովքեր խոսում էին «ներքին լույսի» մասին և ձգտում էին բացահայտել «լույս» իր ներսում անհատական ​​ջանքերի միջոցով:

Պատասխանը մուսուլման փիլիսոփաներին, ովքեր փորձում են փոփոխել Արիստոտելը, ինչպես նաև մարտահրավերը ալ-Ղազալի փիլիսոփաների դեմ այն ​​տրվել է Ավերրոեսի կողմից, բայց առանց չափազանց մեծ ազդեցության մահմեդական աշխարհի վրա: Նա հավատում էր, ինչպես միջնադարյան շատ փիլիսոփաներ, որ և՛ բանականությունը, և՛ Հայտնությունը ճշմարտության աղբյուրներ են և տանում են դեպի նույն վերջնական նպատակը, ինչպես ասվում է իր «Վճռական տրակտատ՝ կրոնի և փիլիսոփայության համաձայնության մասին» գրքում. Ի տարբերություն Ավիցենայի և շատ այլ հայտնի մահմեդական փիլիսոփաների, այնուամենայնիվ, նրա մտածողությունը մնաց շատ ավելի ռացիոնալիստական, քան ինտելեկտուալ: Նրա համակարգը Արիստոտելի և նրա նեոպլատոնիստ մեկնաբանների ամենաամբողջական և հավատարիմ ցուցումն է իսլամական աշխարհում: Նա մեծ հավատարմությամբ հետևում էր Արիստոտելին ենթալուսնային շրջանի գիտություններին, թեև տարբերվում է ստագիրիտից բանականության, տիեզերքի հետ Աստծո հարաբերությունների և փիլիսոփայության և կրոնի միջև կապի հետ կապված հարցերում: Այնուամենայնիվ, ինչպես ստագիրիտը, նա հավատում էր, որ ողջ գիտելիքը կարող է բացահայտվել մարդկային բանականության միջոցով՝ գործելով զգայական փորձի վրա, և որ Աստծո գոյությունը կարող է ապացուցվել ֆիզիկայից բերված փաստարկներով: Անհետևողականության անհամապատասխանությունը Ավերրոեսի պատասխանն էր փիլիսոփաների վրա ալ-Ղազալի հարձակմանը, որը, սակայն, իսլամական աշխարհում ազդեցություն չունեցավ, որքան հարձակմանը: Ավերրոեսի գաղափարները ուսուցանվել են որոշ իսլամական երկրներում, օրինակ՝ Պարսկաստանում, նրա մահից անմիջապես հետո՝ որպես Պերիպատական ​​դպրոցի կորպուսի մաս: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ պերիպատետիկ փիլիսոփայության ոլորտում Ավերրոեսը երկրորդական դիրք էր զբաղեցնում ալ-Ֆարաբիի և Ավիցենայի համար, որոնց պակաս ռացիոնալիստական ​​և ավելի մետաֆիզիկական հեռանկարները ավելի հարմար ընկերություն էին ապահովում գնոսի համար և ավելի հարմար հիմք ինտելեկտուալ ինտուիցիայի համար, քան ավելի ռացիոնալիստներինը: Ավերրոեսի փիլիսոփայությունը.

Ալ Թուսի

Fu Նասիր ալ-Դին ալ-Թուսի, առաջատար մահմեդական մաթեմատիկոս և աստղագետ, փորձել վերահաստատել Ավիցեննայի դպրոցը։ Նա կարողացավ իրեն տեղավորել յուրաքանչյուր դպրոցի տեսանկյունից և պաշտպանել այն իր տեսանկյունից. եւ նաեւ այդ բնագավառում ստեղծագործություն ստեղծել, որը հետագայում ընդունվեց որպես դասական հեղինակություն։ Նա լիովին գիտակցել էր իսլամում մշակված տարբեր հեռանկարների ներքին ներդաշնակությունը: Փաստորեն, նա իր գրվածքներում ընդգծում է այս ներդաշնակությունը, այն դիրքի արդյունքը, որը տրվել է յուրաքանչյուր գիտությանը ըստ հիերարխիկ կարգի, այդպիսով պահպանելով ամբողջի ներդաշնակությունը և թույլ չտալով, որ գիտությունները դառնան մրցակից թշնամիներ մտավոր մարտի դաշտում։ Ավիցեննայի համեմատ՝ Նասիր ալ-Դին ալ-Թուսի նա պետք է ստորադաս համարվի որպես փիլիսոփա և որպես բժիշկ, բայց ավելի բարձր՝ որպես մաթեմատիկոս և որպես աստվածաբան։ Նրա պարսկերեն գրվածքներն ավելի կարևոր են, քան Ավիցեննան։ Ամեն դեպքում, նա զիջում է միայն Ավիցենային՝ բոլոր մուսուլման փիլիսոփա-գիտնականների վարպետին՝ իսլամական արվեստների ու գիտությունների ու փիլիսոփայության վրա ունեցած իր ազդեցությամբ ու կարևորությամբ: Հանճարի համընդհանուրությունը Նասիր ալ-Դին ալ-Թուսի, որը ոմանք միանգամայն սխալմամբ սխալվում են սկզբունքի բացակայության համար, վկայում է այն փաստը, որ իսմայիլիների ծառայության ժամանակ նա կարողացել է տիրապետել նրանց վարդապետություններին և նաև գրել զանազան աշխատություններ, որոնք պարունակում են իսմայիլիզմի ամենավառ բացահայտումները:

Սուհրավարդի էլ Մուլլա Սադրա

Չնայած նա ապրել է գրեթե մեկ դար առաջ Նասիր ալ-Դին ալ-Թուսի, Շիհաբ ալ-Դին ալ-Սուհրավարդին, ինչ վերաբերում է իր հիմնադրած դպրոցի ազդեցությանը, պատկանում է մաթեմատիկական փիլիսոփային հաջորդող դարերին, ում վրա նա նույնպես որոշակի ազդեցություն է գործել։ Սուհրավարդին ապրեց ընդամենը 38 տարի՝ ծնվելով 548/1153-ին և մահացավ 587/1191-ին, սակայն դրանք բավական էին, որպեսզի նա հիմնի իսլամի երկրորդ կարևորագույն փիլիսոփայական հեռանկարը՝ լուսավորչական դպրոցը, որը դարձավ աշխարհի հակառակորդը։ ավելի հին պերիպատետիկ դպրոց, և շուտով նույնիսկ ավարտվեց այն մթագնելով: Սուհրավարդին սովորել է Մարաղայում՝ ապագա աստղագիտական ​​գործունեության կենտրոնում ալ-Տուսի, և նաև Սպահանում, որտեղ նա Ֆախր ալ-Դին ալ-Ռազիի աշակերտն էր։ Նա շատ է ճանապարհորդել Պարսկաստանում, Անատոլիայում և Սիրիայում, վերջապես հաստատվելով Հալեպում: Այստեղ նրա էզոթերիկ վարդապետությունների բացահայտ ցուցադրումը և հատկապես զրադաշտական ​​աղբյուրներից քաղված սիմվոլիզմին դիմելը, ինչպես նաև իրավագետների հասցեին կոշտ ու բացահայտ քննադատությունները ծանր արձագանքի պատճառ դարձան, ինչը հանգեցրեց նրան բանտարկության և վերջապես մահվան։ Սուհրավարդին, որը իր հայրենակիցներին հայտնի է որպես Շեյխ ալ-Իշրաք կամ «լուսավորության վարպետ», հեղինակ է մի շարք փիլիսոփայական և գնոստիկական աշխատությունների արաբերեն և պարսկերեն լեզուներով, որոնցից ամենակարևորը «Հիքմաթ ալ-Իշրաք»-ն է (Իմաստությունը): Իլյումինացիոնիզմ), այդ դպրոցի հիմնարար կտակարանը, որը գրվելուց ի վեր միշտ գերիշխում է Պարսկաստանի մտավոր ասպարեզում։ Սուհրավարդին այս վարպետ աշխատությունը բացում է պերիպատետիկ փիլիսոփայության խիստ քննադատությամբ, ոչ միայն տրամաբանության, այլև բնական փիլիսոփայության, հոգեբանության և մետաֆիզիկայի մեջ: Նա պնդում է արխետիպային աշխարհը, որը Արիստոտելը մի կողմ էր թողել՝ հօգուտ իմմանենտ ձևի, և բնության ուսումնասիրությունը համարում է տիեզերաբանական խորհրդանիշների ներթափանցում և հերմենևտիկ մեկնաբանություն։ Նա նաև վերացնում է արիստոտելյան տարբերությունը ենթալուսնային և երկնային շրջանների միջև և սահմանը դնում է մաքուր լույսի կամ Արևելքի աշխարհի և այն աշխարհի միջև, որտեղ նյութը կամ խավարը խառնված են լույսի հետ, այսինքն՝ Արևմուտքը. ֆիքսված աստղեր. Այսպիսով, իսկական երկինքը սկսվում է տեսանելի տիեզերքի եզրից, և այն, ինչ արիստոտելյաններն ու պտղոմեացիներն անվանում էին երկինք, պատկանում է գրեթե նույն տիրույթին, ինչ սերունդների և ապականության աշխարհը:

Սուհրավարդին նաև երկար քննարկեց գիտելիքի խնդիրը՝ ի վերջո հիմնելով այն լուսավորության վրա: Նա համատեղում է բանականության եղանակը ինտուիցիայի հետ՝ երկուսը համարելով որպես միմյանց անհրաժեշտ լրացումներ։ Առանց ինտուիցիայի և լուսավորության բանականությունը, ըստ Սուհրավարդիի, մանկամիտ է և կիսակույր և երբեք չի կարող հասնել ողջ ճշմարտության և խորաթափանցության տրանսցենդենտալ աղբյուրին. մինչդեռ ինտուիցիան, առանց տրամաբանության ուսուցման և առանց ռացիոնալ ունակությունների ուսուցման ու զարգացման, կարող է մոլորվել, և ավելին չի կարող արտահայտվել լակոնիկ և մեթոդական: Ահա թե ինչու Լուսավորության իմաստությունը սկսվում է տրամաբանությունից և ավարտվում էքստազի և երկնային էությունների խորհրդածության մասին գլխով: Սուհրավարդին նաև գրել է բազմաթիվ կարճ խորհրդանշական պատմվածքներ, հիմնականում պարսկերեն, որոնք պարսկական արձակի գլուխգործոցներ են և որոնք բարձր գեղարվեստական ​​ձևով պատկերում են խորհրդանիշների տիեզերքը, որոնց միջով գիտակները պետք է ճամփորդեն ճշմարտությանը հասնելու համար: Այս տրակտատներում քննարկվում են բնափիլիսոփայության բազմաթիվ ասպեկտներ, հատկապես լուսային և լուսավոր երևույթները։ Այնուամենայնիվ, նպատակը տիեզերքի միջով ճանապարհ բացելն է՝ ճշմարտությունը փնտրողին ուղղորդելու և, հետևաբար, նրան ազատելու բնական տիրույթի հետ կապված բոլոր խճճվածություններից և որոշումներից: Գիտելիքի բոլոր ձևերի վերջնական նպատակը լուսավորությունն ու գիտելիքն է, որոնք Սուհրավարդին, անշուշտ, դասում է գիտելիքի հիերարխիայի վերևում՝ դրանով իսկ հաստատելով իսլամական հայտնության էական բնույթը:

Սուհրավարդիի վարդապետությունները իրենց հարազատ տունը գտան Պարսկաստանում, հատկապես շիա միջավայրում, որտեղ իսլամական փիլիսոփայությունը և աստվածաբանությունը զարգացան իսլամական պատմության վերջին փուլում: Սուհրավարդիի դպրոցը մոտեցավ պերիպատետիկներին, հատկապես Ավիցեննայի մեկնաբանությամբ, ինչպես նաև Իբն Արաբիի դպրոցի գնոստիկական վարդապետություններին: Շիիզմի արգանդում այս տարբեր տեսանկյունները վերջնականապես միավորվեցին XNUMX-XNUMX-րդ դարում՝ իրականացված սինթեզի մեջ. Մուլլա Սադրա. Այս պարսիկ իմաստունը փիլիսոփա և գնոստիկ էր և իսլամի մետաֆիզիկական ուսմունքների մեծագույն ներկայացուցիչներից մեկը: -ի հոգևոր ճանապարհորդությունները Մուլլա Սադրա դրանք իսլամական փիլիսոփայության ամենամոնումենտալ աշխատանքն են, որտեղ ռացիոնալ փաստարկները, հոգևոր ինտուիցիայից ստացված ըմբռնումները և Հայտնության սկզբունքները ներդաշնակվում են մի ամբողջության մեջ, որը նշանավորում է իսլամական աշխարհում հազարամյա մտավոր գործունեության գագաթնակետը: Հիմնվելով իր վարդապետության վրա Գոյության միասնության, մշտական ​​«տրանսուբստանցիոնալ» փոփոխության և սերունդների և կոռուպցիայի այս անկատար աշխարհի վրա, Մուլլա Սադրա նա ստեղծեց մի հսկայական սինթեզ, որը գերիշխում էր Պարսկաստանի և մահմեդական Հնդկաստանի մեծ մասի մտավոր կյանքում վերջին մի քանի դարերի ընթացքում: Սուհրավարդիի հետ նա ներկայացրել է տիեզերքի տեսլականը, որը պարունակում է նախկինում զարգացած բնական գիտությունների տարրեր, և որոնք եղել են ինտելեկտուալ և փիլիսոփայական գիտությունների մատրիցան, հատկապես իսլամի արևելյան երկրներում: Հետևաբար, նրա վարդապետությունները, ինչպես իսլամական գիտության վարպետ Իբն Արաբիի և նրա հետևորդների վարդապետությունները, տիեզերքի տեսլականն են տրամադրել նրանց մեծ մասին, ովքեր իսլամական աշխարհում քայլել են հոգևոր իրացման ճանապարհով: