Նովրուզ՝ հույսի օր

Նովրուզ, «նոր օր», իրանական Նոր տարի (տարբեր լեզուների և տարբեր բարբառների միջև արտասանության բազմազանության պատճառով.  Նոռուզ / Նավրուզ / Նոռուզ / Նոռուզ) Պարսկական ավանդույթի, մշակույթի և մտածելակերպի մեջ չորս հազար տարի շարունակ Նովրուզը ներկայացնում է հաղթանակը ձմռանը, և այդ ամբողջ ձմեռը կարող է լինել խորհրդանիշը. հաղթանակ, որը ոչ մի պատմական հանգամանք երբեք չի կարողացել մթագնել իրանցիների սրտում:
Նովրուզը պարսկական Նոր տարին է, որն ընկնում է ֆարվարդին ամսվա առաջին օրը՝ քրիստոնեական օրացույցի մարտի 21-ին համապատասխան ամսաթվին (ամսաթիվը մնում է ֆիքսված՝ պարսկական արևային օրացույցում նահանջ տարվա ներդրման շնորհիվ), օր, որը արևմուտքում համարվում է գարնան սկիզբ, քանի որ այն նշվում է աճող գիշերահավասարով:

Նովրուզի լեգենդը

Սանսկրիտի ուսումնասիրության և խորը իմացության շնորհիվ Պարսկաստանի մշակույթը և իր ժամանակի Հնդկաստանը, Բիրունին շատ տեղեկություններ է առաջարկում Նովրուզի մասին, հատկապես «Ասար Ալ-Բագիա» և «Ալ-Քանուն ալ-Մասուդի» գրքերում (այստեղ, մասնավորապես, նա բացատրում է Նովրուզը օրացուցային հաշվարկի տեխնիկայի տեսանկյունից) .
Da Բիրունին մենք սովորում ենք, որ Նովրուզը մատնանշում է այն օրը, երբ հաղթանակի հրեշտակը խրախուսեց մարդկային ոգին միշտ նոր բաներ ստեղծելու համար, և որ, հետևաբար, տարեդարձն արտահայտում է օրհնությունների մեծ հարստություն. Դամավանդ լեռ, գերիշխող շատ բարձր գագաթը Թեհրանը, կայծեր են արձակվում, և ոմանք երդվում են, որ տեսել են, թե ինչպես է բոց բարձրանում սառցադաշտի գագաթից։

Ըստ այլոց, որոնք նաև նշված են նույն գրքերում, Նովրուզը պետք է կապված լինի Թահմուրեսի որդի Ջամշիդ թագավորի հետ, ով հենց այն օրը, երբ գահ բարձրացավ՝ կառավարելու գրեթե ողջ աշխարհը (մի դարաշրջանում, որը նախորդում էր կայսրությանը։ հին մարեր) նախաձեռնեց որոշ կրոնական բարեփոխումներ. ժողովուրդը, գնահատելով այդ բարեփոխումները, համայնքի կյանքը նորոգած այդ օրվա տարեդարձը վերածեց խնջույքի՝ Նովռուզի տոնի։

Այնուհետև այդ տարեդարձը նշում էին նաև հին թագավորները, և տոնակատարությունները կազմակերպվում էին հատուկ հիերարխիայի համաձայն. առաջին օրը ասում էին, որ պատկանում էր միապետներին, երկրորդը՝ արիստոկրատներին, երրորդը՝ թագավորի պաշտոնյաներին, չորրորդը՝ թագավորներին։ պալատական ​​ծառայողները, հինգերորդը՝ քաղաքաբնակներին, իսկ վեցերորդը՝ գյուղացիներին։

Սասանյանների շրջանում (մ.թ. III–VII դդ.), սակայն, ինչպես հիշում է Բիրունին, Նովռուզի առաջին օրը թագավորը կանչեց ժողովրդին՝ հրավիրելով եղբայրության. երկրորդը զբաղվել է գյուղական բնակչության խնդիրներով. Երրորդ օրը պատկանում էր հոգևորականներին և զինվորներին, չորրորդը՝ թագավորական ընտանիքին, հինգերորդը՝ թագավորի ծառաներին, որոնց հենց այդ ժամանակ էին գոհացնում կամ կոչում էին բարձրացնում, իսկ վեցերորդը՝ միապետին։

Այլ ավանդույթներ լրացուցիչ տարրեր են ավելացրել Ջամշիդի գործերին՝ պատմելով, որ մեծ թագավորը կառք է կառուցել, որի վրա նա անցել է երկինքները. մի անգամ նա այսպես ճանապարհորդեց Դամավանդից դեպի Բաբոլ՝ Կասպից ծովի ափին, և ամբողջ ժողովուրդը հավաքվեց նրա անցումը տեսնելու համար. Նովռուզը, ի թիվս այլ բաների, կկազմի նաև այդ անցման ամենամյա տոնակատարությունը։

Եվ կան մարդիկ, ովքեր ասում են, որ իր երկնային ուխտագնացության ժամանակ Ջամշիդը երբեմն գնում էր Ադրբեջան, որտեղ կանգ էր առնում, նստելով ոսկե գահի վրա, որը տեղի բնակչությունը կրում էր իրենց ուսերին. ներկայությամբ, գահը փայլեց արևի առաջ:

Ջամշիդի կերպարը հանդիպում է ՆովՌուզի հետ կապված լեգենդներից շատերում: Բիրունին, մեջբերելով մի զրադաշտական ​​քահանայի, հայտնում է, որ Իրանում շաքարեղեգը հայտնաբերվել է ՆովՌուզի օրը, երբ Ջամշիդը ճաշակել է նրա ցողունից արտազատվող հյութը. նա գտել է այն քաղցր և հրամայել է մշակել շաքարավազ արտադրելու համար։ Այսպիսով, շաքարավազը դարձավ հայտնի առևտրային ապրանք, և այդ ժամանակվանից ընդունված է փաթեթավորել քաղցրավենիք և առաջարկել դրանք Ամանորի համար:

Քաղցրություն հասկացությունը կապված է նաև տարածված այն համոզմունքի հետ, որ եթե ՆովՌուզի առավոտյան արթնանաք և լռության մեջ մի քիչ մեղր համտեսեք՝ այն բռնելով երեք մատներով և մոմ վառելով, կպաշտպանեք հիվանդություններից:

Բիրունին նաև մեջբերում է Իբն Աբասին՝ ներկայացնելու ավանդույթներից մեկը, որը ցույց է տալիս Նովրուզի իրանական զրադաշտական ​​ավանդույթի միաձուլումը իսլամի հետ. Նրան ասացին, որ այդ օրը Նովրուզ է։ Մարգարեն (s) հարցրեց, թե ինչ է Նովրուզը: Իրանցիների մեծ տոնը, նրան ասացին. «Ես գիտեմ, որ մարգարեն (s) պատասխանեց, որ այսօր հիշում է այն պահը, երբ Ամենակարողը հարություն տվեց Ասկարեին»: -Բայց ի՞նչ է Ասկարեն,- հերթով նրան հարցրին հյուրերը:
Եվ Մարգարեն (s) բացատրեց, որ մի անգամ հազարավոր մարդիկ մահից վախենալով լքել են իրենց երկիրը և գնացել են անապատ. բայց հենց այնտեղ, Աստված նրանց մահանալու հրաման էր տվել, և նրանք բոլորն իսկույն մահացան: Անմիջապես, սակայն, Ամենակարողը, խղճալով, հրամայել էր ամպերին ջուր լցնել իրենց մարմինների վրա, որպեսզի նրանք կենդանանան, և այդ բոլոր մարդիկ հարություն առան (հավանաբար դրանից է բխում Ամանորին ջուր ցողելու սովորությունը. )

Բացատրությունից հետո իսլամի մարգարեն այդ քաղցրավենիքը բաժանեց բոլոր ներկաների միջև (այստեղից էլ ՆովՌուզի համար նվերներ մատուցելու սովորությունը) և ասաց. «Երանի ամեն օր ՆովՌուզ լիներ»:

Ըստ շիաների վեցերորդ իմամի՝ Ջաֆար իբն Մուհամմադ աս-Սադիքի (Ա), Նովրուզն այն օրն էր, երբ Աստված ուխտ կապեց Իրեն հավատարիմ մարդկանց հետ, ովքեր խոստացան երբեք Աստծուց բացի այլ Աստված չունենալ (այսինքն՝ նրանք ընդունեցին։ միաստվածություն) և հավատալ նրա մարգարեներին, նրա պատվիրաններին և իմամներին (շիականություն); Դա նաև այն օրն էր, երբ Նոյ մարգարեի տապանը համընդհանուր ջրհեղեղից հետո վերջապես դիպավ Արարատին. և նաև այն օրը, երբ Աբրահամ մարգարեն ոչնչացրեց հեթանոսների կուռքերը:

Իմամ Ջաֆարը (Ա) անդրադառնում է Ասկարեի պատմությանը, երբ ավելացնում է, որ Ալլահի հրամանով հազարավոր Իսրայելի զավակների հարության հրաշքը, ինչպես բացահայտված է Սուրբ Ղուրանի «ալ-Բաքարա» սուրայում, այա 243-ում: , տեղի է ունեցել հենց ՆովՌուզի օրը. ժանտախտը շատերին է սպանել Սիրիայի մի քաղաքում, քանի որ Աստված ցանկացել է պատժել տեղի կրոնական առաջնորդներին բնակչության անհնազանդությանը. մի քանի տասնյակ հազար ապստամբներ այն ժամանակ լքել էին քաղաքը՝ իրենց համարելով, որ կարող են հաջողությամբ ընդդիմանալ աստվածային կամքին. և անապատում Աստված ստիպել էր նրանց մահանալ նույն ժանտախտից, որից կարծում էին, թե կարող են փախչել:

Տարիներ անց Եզեկիել մարգարեն, խղճալով նրանց դիակներին տեսնելով, աղոթել էր Աստծուն, որ վերակենդանացնի նրանց, և ՆովՌուզի օրը շնորհվեց:

Մեկ այլ լեգենդի համաձայն՝ Դավթի որդի Սողոմոն թագավորը կորցրել էր իր մատանին և դրա հետ կորցրել էր նաև իր թագավորությունը։ Բայց Նովռուզի օրը նա գտավ մատանին, և բոլոր թռչունները հավաքվեցին նրա շուրջը: Այնուհետև Սողոմոնը հրամայեց քամուն տանել նրան նոր հանգրվան։ Բայց պուպուշը կանգնեցրեց նրան, որ ասի, որ ինքը իր բույնը սարքել է ճանապարհի մի ծառի վրա և այնտեղ ձու է ածել. Իսկ թագավորը, որպեսզի չկործանի այդ բույնը, փոխեց իր ճանապարհը։ Նրան շնորհակալություն հայտնելու համար հուպուն իր կտուցով մի քիչ ջուր ցողեց նրան և մորեխ տվեց, և գուցե դա կարող է բացատրել նաև ՆովՌուզի օրը մի քանի կաթիլ ջուր ցողելու և ամենից առաջ փոքրիկ նվերներ բաժանելու սովորությունը:

Իրանցի որոշ հետազոտողներ կարծում են, որ «Ղադիր Խոմի» օրը՝ հիջրայի տասներորդ տարում, երբ մարգարեն իր փեսային Ալիին (Ա) առաջադրեց որպես իր իրավահաջորդ և որպես այդպիսին ներկայացրեց իր հետևորդներին (Ա. նա իրականում կդառնար շիաների առաջին իմամը), ընկավ հենց ՆովՌուզի օրը՝ նահանջ տարվա Ձկների ամսվա քսանիններորդ օրը:

Այն, որ ՆովՌուզը մազդեիզմից անցել է իսլամին՝ որպես հատուկ մշակութային ժառանգություն, վկայում են ավանդույթները, ըստ որոնց՝ զրադաշտականները գնում էին հարգանքի տուրք մատուցելու Իմամ Ալիին (Ա)՝ որպես նվեր բերելով շաքարով լի ծաղկամաններ. նա շաքարավազը բաժանեց իր ուղեկիցների միջև և ընդունեց անոթները՝ որպես Զրադաշտի հետևորդների կողմից իրեն պարտված հարկերը:

Իրանական ավանդույթում Իրանի առաջին մարդը և առաջին առասպելական թագավորը կոչվում է Կիումար, ինչի մասին է վկայում Ֆերդուսի Շահնամեի բանաստեղծությունը («Թագավորների գիրքը»), որտեղ ՆովՌուզը նշվում է որպես Կիումարների ստեղծման օր: Իսլամական Պարսկաստանում Կիումարն այնուհետև նույնացվում էր Ադամի հետ (Իսլամի կողմից հարգված մարգարեներից առաջինը), ինչպես նաև Իմամ Ջաֆարի (Ա) հաստատումների հիման վրա ՆովՌուզը համարվում է Ադամի ստեղծման օրը:

ՆովՌուզի ծագման վերաբերյալ կան նաև տարբեր տեսություններ մինչ այժմ բացահայտվածներից (թեև ոչ հակասական), որոնք մշակվել են տարբեր գիտնականների կողմից. օրինակ, դանիացի իրանագետ Քրիստիանսենի կարծիքով այս տոնը կլինի բաբելոնյան Զադմուկ փառատոնի ժառանգությունը:

Ամենատարածված լեգենդներից, որոնք այժմ դարձել են պարսկական առակների մաս, կարելի է համարել «Քեռի Նոր տարվա» վերադարձը. ամեն տարի, գարնան առաջին օրը, քեռի Նոր տարին հագնում է ֆետրե գլխարկը, փաթաթվում շարֆի մեջ և գնում։ քաղաքից ներքև՝ հենվելով իր գավազանին. նա կայցելի Պարսկաստանի յուրաքանչյուր տուն՝ նոր տարին բերելով բոլոր մարդկանց։ Քաղաքի դարպասի մոտ գտնվում է Պարսկաստանի ամենագեղեցիկ այգիներից մեկը՝ ծածկված ծաղիկներով, հատկապես վարդերով, որոնք վառ կերպով ծաղկում են վաղ գարնանը։

Այգու տերը գեղեցիկ ծեր կին է։ Նա երբեք չի տեսել հորեղբոր Նոր տարին, բայց ամեն տարի, գարնան առաջին օրը, անհանգիստ սպասում է նրան հանդիպելու ակնկալիքով. նա վեր է կենում լուսաբացից առաջ և պատրաստվում նրան ընդունելու, տունը հիմնովին մաքրելով, մետաքսե գորգ փռելով: վերանդայի հատակին, խնամքով ջրելով ծաղիկները, հատկապես վարդերը, քեռի Ամանորի սիրելին: Նա այգու լոգարանի զով ջրի մեջ կերակուր է բերում ոսկե ձկնիկին, հոգ է տանում, որ կենտրոնում գտնվող շատրվանն առատ ցողում է, իսկ մուտքի դիմաց դնում է ջրի ավազան, որի մեջ վարդի թերթիկներ են լողում։ Հագեք ամենալավ զգեստը՝ նուրբ ասեղնագործված մետաքսից, կապեք ձեր մազերին ոսկեգույն շալ, վառեք կրակը բուխարու մեջ, պատրաստեք սեղանը «յոթ մեղքերով» պատշգամբում, տեղադրելով նաև յոթ տարբեր բյուրեղյա սպասք՝ լի յոթ տարբերությամբ։ քաղցրավենիքի տեսակներ… ինչպես ամեն պարսկական ընտանիք, երկրի բոլոր տանը:

Երբ ամեն ինչ պատրաստ է, պառավը նստում է գորգի վրա, անհանգիստ սպասում է քեռու Նոր տարվան. նա գիտի, որ ով հանդիպի նրան, նորից երիտասարդ կլինի, ինչպես երկիրը, երբ հանդիպում է գարունը։ Սպասիր… և սպասելիս նա կամաց քնում է:

Հորեղբայրը գալիս է, տեսնում է նրան քնած և սիրտ չունի նրան արթնացնելու. ընտրում է ամենագեղեցիկ վարդը և դնում նրա մատների արանքը. ճաշակել շաքարավազի մեջ թաթախված խնձորի կեսը; նա բուխարիից բրենդ է վերցնում և վառում ծխամորճը։ Հետո նորից մեկնում է՝ դեպի քաղաք, քանի որ պետք է այցելի բոլոր տները։ Միայն ավելի ուշ է արևը արթնացնում պառավին։

Նա տեսնում է վարդն ու մնացած կես խնձորը և հասկանում, որ քեռու Նոր տարին այս տարի էլ է անցել, նա էլ չի տեսել այս տարի։ «Դա նորից եղավ». լաց է լինում. «Այժմ նա պետք է սպասի ևս մեկ տարի, որպեսզի տեսնի այն և նորից երիտասարդանա»: Եվ, հավանաբար, հաջորդ գարնանը նրան հաջողվի։

ՆովՌուզի տոնակատարություններ

Մինչ Սասանյանների ժամանակները նշվում էին ֆարվարդինի առաջին և վեցերորդ օրերը (Հորմոձ և Խորդադ), սակայն մ.թ. 21-րդ դարում միջանկյալ օրերը նույնպես սկսեցին համարվել տոներ։ Այնուամենայնիվ, տոնակատարությունները միշտ սկսվում էին մարտի XNUMX-ից մոտ մեկ շաբաթ առաջ, քանի որ տիեզերքի ստեղծումը (նմանապես այն, ինչ պատմվում է Հին Կտակարանում) ենթադրվում էր, որ տեղի է ունեցել վեց փուլով կամ փուլով, երբ մարդը հայտնվել է միայն աշխարհի վրա: վեցերորդ օրը՝ գարնանային գիշերահավասարի հետ համատեղ. որն առանձնահատուկ նշանակություն տվեց այդ օրվան՝ որպես Աստծո զորության ու փառքի գագաթնակետի դրսեւորում։

Ստեղծման վեց փուլերը (գահանբար) սահմանելիս նրանցից յուրաքանչյուրը նույնպես բացահայտվել էր տարվա որոշակի ժամանակահատվածում. այլ կերպ ասած, արեգակնային տարին բաժանվել էր վեց եղանակների, և դրանցից յուրաքանչյուրի վերջում հին պարսիկները նշում էին. կուսակցություն; Տոնակատարություններից ամենամեծը ակնհայտորեն վերապահված էր ՆովՌուզին, երբ նշվում էր Արարչության ավարտը, և ենթադրվում էր, որ երկրի վրա կենդանի հոգիները հանդիպում են երկնային հոգիների և մահացած սիրելիների հոգիներին:

Ժողովրդական ցույցերի մեջ, որոնցով սա պատրաստվում և ողջունվում է, որը տարվա ամենաուրախ փառատոնն է, կա Հաջի Ֆիրուզ կոչվող տոնը։ Ասում են, որ Հաջի Ֆիրուզը կարմիր շորեր հագած մի մարդ էր, ով փողոցից փողոց շրջում էր երգելով և թմբուկ նվագելով՝ դիմավորելու նոր տարին և բնակչությանը տեղեկացնելու գարնան գալուստը. փոխհատուցելու համար բարի լուրը բերելու համար, մարդիկ նրան ուտելիք կամ մետաղադրամ էին տալիս։ Այսպիսով, «Նաու Ռուզին» նախորդող օրերին այսօրվա Հաջի Ֆիրուզը դեռևս իջնում ​​է Իրանի քաղաքների և գյուղերի փողոցներով՝ իր դերով նման է իտալացի պարկապզուկներին, որոնք թափառում են Սուրբ Ծննդյան տոների ժամանակ անցորդների մեջ՝ հագնված գույնզգույն հագուստով և մատնանշված գլխարկով։ , երեսները ածուխից սև են, նրանք թափահարում են դաֆը (դափը), երգում են հնագույն բարեբաստիկ ոտանավորներ և պատասխանում են դրամական փոքրիկ նվերներին՝ մաղթելով նրանց ամենայն բարիք նոր տարում:

Իրանի բնակչության համար նույնքան թանկ է Չահար Շանբե Սուրի փառատոնը, որը տարվա վերջին չորեքշաբթի երեկոյան հիշեցնում է կրակի մազդայական պաշտամունքի հնագույն արարողությունները. առանձնանում են ցատկեր, որոնք ցատկով հաղթահարում են բոցերը և երգում. «Zardie man az to, Sorkhie to az man» («Իմ դեղինը՝ քեզ, քո կարմիրը՝ ինձ»), որպեսզի կրակը կլանի մարդու մեջ առկա բացասական տարրերը։ «դեղինը» խոսում է հիվանդության և թուլության մասին՝ իր էներգիայի և առողջության դիմաց, «կարմիրը»:

Նույն օրը երեկոյան երեխաներն ու դեռահասները գնում են տնից տուն, իրենց դեմքերն ու մարմինները թաքցնում են սավաններով, որպեսզի չճանաչեն, և գդալներով հարվածում են մետաղյա ամանների հատակին. նրանք կանգ են առնում ամեն դռան առաջ, մինչև ով ապրում է տանը։ բացում է , նրանց քաղցրավենիք, չիր կամ այլ փոքրիկ նվերներ տալու՝ կատակով փորձելով գցել սավանները՝ պարզելու, թե ովքեր են «խանգարողները»:

Կան մարդիկ, ովքեր հիշում են նույն ժամերին Ֆալգուշը դիտելիս, դա սովորություն է թաքնված մնալ, երբ սպասել է, որ կողքով անցնեն զրուցելու մտադրված երկու հոգի. դրանց ենթատեքստը, այնուհետև մեկնաբանվում են հովանավորությամբ:

The Haft Sins

Թվերի խորհրդանշական ուժի վրա ուշադրությունն արտացոլված է Հաֆթ Սին ծեսում («հաֆթ» նշանակում է «յոթ», «սին» պարսկերենում «ս» տառի անունն է), պարսկական ամանորյա ավանդույթներից ամենահայտնին, Իրանական բոլոր տներում խստորեն հարգվում է:

Յուրաքանչյուր ընտանիքում ընտրվում է սեղան կամ դարակ, որտեղ փռված է սփռոց; Դրա վրա դրված են յոթ առարկա, որոնց անունը պարսկերենում սկսվում է «ս» տառով, և որոնցից յուրաքանչյուրը տարբեր ձևերով ներկայացնում է բարու հաղթանակը չարի նկատմամբ կամ կյանքի հաղթանակը մահվան նկատմամբ՝ սաբզեից («կանաչ բույսեր»՝ սերմեր։ բողբոջած ամանով) խնձորին (սիբ), սխտորին (պարոն), որոշակի որակի չորացրած մրգերին (սենջեդ), քացախին (սերքեհ) մինչև սոմաք կոչվող համեմունքը և ցորենի ծիլերի և ալյուրի (սամանու) խառնուրդը կամ այլ կերպ։ նարգիզ ծաղիկ (սոմբոլ) կամ մետաղադրամ (սեքքեհ):

Յոթ մեղքերի կողքին մուսուլմանները տեղադրում են Ղուրանի պատճենը, որպեսզի աղաչեն Աստծո օրհնությունը Նոր տարվա կապակցությամբ: Շատերը սփռոցի վրա դնում են նաև մի սափոր ջուր, որը մաքրության նշան է, հաց, կյանքի հիմնական սնունդ, և նույնիսկ մրգեր, արմավ, նուռ, մոմ, որոշ ձու, գուցե գունավոր: Ենթադրվում է, որ տարբեր գույները ձվերը խորհրդանշում են մարդկային տարբեր «ռասաները», որոնք բոլորը հավասար են համարվում Արարչի կամ հայելու առաջ:

Իրանական մշակույթում, ինչպես շատ ուրիշների մեջ, յոթ թիվը համարվում է շատ բարենպաստ: Ալամահ Մեջլեսին իր «Բահար-ուլ-Անուար» գրքում գրում է. «Երկինքը կազմված է յոթ շերտերից, ինչպես նաև երկիրը. եօթը հրեշտակներ կը պահպանեն զանոնք. և եթե այն ժամանակ, երբ նոր տարին փոխարինի հինը, դուք կկարդաք մեծ Ղուրանի յոթ այա կամ յոթ սուրա, որոնք սկսվում են արաբական այբուբենի esse տառով, ապա դուք պաշտպանված կլինեք երկրի կամ երկնքի բոլոր դժբախտություններից: ամբողջ սկզբնական տարին»: Նախկինում նաև Ֆերդուսին Շահնամեում գրել էր, որ երկինքն ու երկիրը «յուրաքանչյուրը յոթ շերտից են»; և պատմեց նաև պարսկական էպիկական ավանդույթի հերոսներից ամենահայտնի «Ռոստամի յոթ հրաշալի սխրագործությունների» մասին։

Բայց արդեն Զրադաշտի Ավեստայում յոթ թիվը խոսվում էր որպես սուրբ նշան. և նույնքան հնագույն արմատներից առաջացել է անցյալի իրանցիների համոզմունքը, ըստ որի յուրաքանչյուր հավատացյալի հոգին կամ նրա գոյության էությունը երկրային մահվան պահից հետո հանգչում էր այն տան տանիքին, որտեղ նա անցկացրել էր իր կյանքը։ , և նա այնտեղ մնաց յոթ օր և յոթ գիշեր, հետո կգնար իր գերեզմանը և նորից այնտեղ կմնար մինչև քառասուներորդ գիշերը. որից հետո նա կարող էր վերջապես հասնել երկնային բնակավայր (դեռևս, սակայն, հանգուցյալի թաղման ծեսերը նշվում են մահից հետո յոթերորդ և քառասուներորդ օրը):

Հեռավոր ժամանակների տեքստերում հաճախ հիշատակվում են «դժոխքի յոթ պատմությունները», և հիշատակվում է «Յոթ երկրների թագավորի» մասին (Շահնամայի ներածական տեքստում նշվում է նաև «յոթ երկրները» կամ «յոթ շրջանները»):

Ամենահայտնի դիցաբանական հեքիաթներից մեկում՝ Սինբադի պատմության մեջ, մենք խոսում ենք Հնդկաստանի թագավորի քրդերի և նրա «յոթ գիտուն նախարարների» մասին, որոնցից ամենաիմաստունը Սինբադն էր։ Կա նաև մարգարե Մոհամմադ (S) մասին պատմվածք, որը մեջբերում է Սաաբ բին Էբադեն, որը պատմում է. «Ուրբաթի օրվա յոթ հատկանիշ կա, և մարդը ստեղծվել է ուրբաթ օրը»:

Ղուրանում յոթ թիվը նշված է առնվազն յոթ սուրաներում և այաներում. Սուրբ տեքստը խոսում է տարբեր առիթներով՝ «յոթ օր», «յոթ ճանապարհ», «յոթ ծով», «յոթ երկինք», «յոթ գիշեր», «յոթ արու եզ» և «յոթ կանաչ հասկեր»:

Ինչ վերաբերում է յոթ մեղքերից ամենախոսուն՝ սաբզեին, ապա պետք է հիշել, որ դրա պատրաստումը գալիս է շատ հին ավանդույթից։ Պարսկական ընտանիքները սերնդեսերունդ պատրաստում էին տասներկու փոքրիկ կավե պատվանդաններ, որոնք ներկայացնում էին ամիսները, տան բակում, յուրաքանչյուրի վրա ցանում էին տարբեր տեսակի բույսեր, մասնավորապես՝ ցորեն, գարի, բրինձ, լոբի, լոբի, ոսպ։ , կորեկ, ոլոռ, քունջութ և եգիպտացորեն։ Ֆարվարդինի վեցերորդ օրը (մարտի 27-ին) ամբողջ ընտանիքը հավաքվում էր և տոնում էին ծիլերը՝ երգելով և նվագելով ավանդական գործիքներ։ Կավե սյուները պետք է անձեռնմխելի մնային մինչև ֆարվարդինի տասնվեցերորդ օրը, երբ ընտանիքը ստուգեց յուրաքանչյուր բույսի աճը. այն սերմը, որը տվել էր ամենաբարձր բողբոջը, ընտրվեց նոր սկսված տարվա հիմնական մշակության համար:

Դեռևս առանձնահատուկ ուշադրություն է դարձվում ընձյուղների պատրաստմանը, թեև ծեսն այժմ պահպանում է միայն խորհրդանշական բնույթ: ՆովՌուզից առնվազն տասը օր առաջ տանտիրուհու պարտականությունն է պատրաստել մի բուռ սերմ (քանակը կախված է ընտանիքի անդամների քանակից), ձևակերպել ցանկություն և ցանկություն՝ առողջություն և բարգավաճում, իսկ մինչ այդ դնել սերմերը։ իրենք ջրով լցված կավե անոթի մեջ։ Երբ դրանք սպիտակում են, տան տիկինը սերմերը հանում է ջրից և դնում կտորի վրա; ծիլերը հայտնվելուն պես դրանք տեղափոխում է պղնձե սկուտեղի մեջ և ծածկում խոնավ անձեռոցիկով։ Երբ այժմ կանաչ սածիլները հասնում են որոշակի բարձրության, կինը նրբորեն կապում է դրանք կարմիր ժապավենով. նրանք կլինեն Հաֆ Սին սեղանի մաս մինչև Ամանորի գիշերը (Սիզդեհ-բեդար) հետո տասներեքերորդ օրը, երբ նրանք դեղնան, այսինքն՝ հասունացած, դրանք կտեղադրվեն առվակի մեջ, որպեսզի նորից միաձուլվեն բնության հետ:

Երբ ժամացույցը ցույց է տալիս նոր օրվա գալուստը՝ նոր տարվա առաջին օրը, ընտանիքի անդամները, հաճախ նոր հագուստներով, հավաքվում են սեղանի շուրջ, այն դարակի մոտ, որտեղ դասավորված են Հաֆթ Սինսը։ Բոլորը միասին կարդում են գոնե մեկ աղոթք, գրկում միմյանց՝ մաղթելով առողջություն և բարօրություն, և վերջապես սկսում են Ամանորի ճաշը (արևմտյան «ընթրիքների» պես առատ ու հարուստ): Ֆիրմային ուտեստը Sabzipolo mahi-ն է՝ կասպիական սպիտակ սաղմոնով բուսական բրինձ։

Այնուհետև ավագ անդամները էիդի (փոքր նվերներ) են բաժանում ընտանիքի կրտսեր անդամներին. հիմնականում, կախված ֆինանսական միջոցներից, (բարեգործության ժեստ, որն օգտագործվում է նաև աշխատավայրում, հօգուտ աշխատողների կամ ենթակաների):

ՆովՌուզ շրջանին բնորոշ է նաև հարազատների և ընկերների միջև այցելությունների փոխանակման սովորույթը. Այս դեպքերում տարեցները արտոնյալ են, և հաճախ օգտվում են հնարավորությունից հաշտվելու՝ մոռանալով հին վեճերը։

Ըստ հնագույն ավանդույթներից մեկի՝ նախկինում ենթադրվում էր, որ հանգուցյալների հոգիների վերադարձը տեղի է ունենում ֆարվարդինի տասներեքերորդ օրը, որը, հետևաբար, կոչվում էր «մահացածների օր» (հենց դրա հանդիսավոր լինելու պատճառով։ Իրանցիները դեռևս Ամանորի գիշերը պատրաստում են տներ՝ սենյակները, գորգերը, բակերը շատ մանրակրկիտ մաքրելով, ինչը արժանի է ողջունելու անհայտ կորած ընտանիքի անդամների վերադարձը): Թերևս այդ պատճառով, կամ գուցե տասներեք թվին վերագրվող սնահավատ արժեքների համար, բավականին հեռավոր անցյալում այս ամսաթվին ընդունված էր կոտրել սպասք, մինչդեռ Սիզդեհ-բեդար սովորույթը շարունակում է պահպանվել, այսինքն. կազմակերպել ընտանեկան զբոսանքներ կանաչի մեջ, վանել չարի ուժերը։